我感觉我也有禅意了

未央

在我记忆中的MFA Japanese Temple Room，一直都是 Pardon our looks. Under Construction. 这并不意味着没啥可看的，其实有意思的东西更多。

比如说，大厅中间被玻璃屏风档了一圈，里面是各种佛像。平时我们看佛像，他们总是高高在上，眼眸低垂。可是，当那些佛像放置于地板上，我看的是他们的头顶，视角一变化，感触完全不同。还有的是侧躺在地上，莲花座也去掉了，佛像下面有个大洞。MFA为了研究佛像内部的情况，找到波士顿儿童医院的做儿童胃镜的医生，用最小的探头来查看内部情况，发现了当年工匠在佛像内部的留言。

还有各种修复佛像的工具和资料。当年的相片，建筑图；甚至于日本某地的山上的一种石头，研磨成的粉末适合涂抹佛像的眼睛，所以一个个石头，一瓶瓶粉末，都在玻璃屏风里面摆得整整齐齐。博物馆里面，艺术品固然好看，艺术品如何完成/如何修复也是非常有意思的主题。

就在这种主题之下，Japanese Temple Room的维修进行了7年；一直到今年5月，MFA正式告知，Japanse Temple Room 重新开放，会举行一个re-dedication仪式。因为这个collection的大多数藏品与日本天台宗三井寺联系颇深，也是为了纪念Dr Bigelow对MFA的贡献，所以MFA邀请日本三井寺的僧人到波士顿主持这个仪式。

我订了票，叫上朋友，让她记得穿“最Japanese”的衣服。

Re-dedication

用我浅显的理解说一下re-dedication：佛像是一个媒介。僧人与佛交流的时候，需要依靠媒介。可以是语言，诵经；也可以是动作，例如各种佛教手势；也可能是书籍画卷，当然也可以是佛像。但是，工匠将佛像完成之后，佛像并不是立即成为媒介。它需要由僧人做认定，在仪式上正式的将佛像供奉给“灵”。“灵”认可了，佛像从具有媒介的功能。

MFA的考虑非常周到细致。

Re-diciation在Japanese Temple Room里面，由5位僧人执行。观众在外面的大厅观看，里面有很多摄像头，所以我们可以从很多角度看现场。博物馆内部不允许有明火，烛台上放置的是LED candle。这也是宗教与时俱进了，记得Westminster的僧侣也说过，他们的吊灯都换成LED的，安全可靠不需要经常换灯泡。传统仪式上需要用波士顿本地的土，混了日本带了的香灰，混合之后一起烧成烟。这个也不可行，所以三井寺僧人做了些改动，事先在室外烧制了几个混合粉。

仪式中，僧人对着自己手抄经书诵经；最后部分，他们拿出祈福的纸莲花，在额头上碰一下，再向上抛。

每个僧人都有自己的手抄经书。经文是中文写的，注音则是他们每个人自己的音标。类似于音符，还有重音，停顿，拉长，向上向下的各种注解。

经书的传承与学习是日文中文混合，对于三井寺的僧人来说，去浙江天台山学习也是必修课之一。他们读写中文经书没问题，不过僧人之间的交流还是用日文。

他们给我看了自己的经书，我试着念了念。伽陀，他们念“ga da”。

我此道場如帝珠，

諸佛如來影現中，

我身影現如來前，

頭面接足歸命禮。

无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

我今见闻得受持 愿解如来真实意

喜欢LZ所写，希有！

我今也在学大乘中，感恩我佛大慈大悲留下的经典，阿弥陀佛。

止观

在MFA的仪式之前，三井寺的head monk做了简单的天台宗的介绍；着重于日本各种宗教在各个历史时期的转折和发展。他说：

Dr Bigelow和朋友们到东京的时期，是日本宗教极度退缩的时期。西方科学文化近乎于全面压迫与彻底取代日本本土文化；同时，日本政权也处于皇权和幕府的最终较量。普通群众在各地的战乱中遭遇贫穷困苦；但他们祖祖辈辈相信的神灵并没有保佑他们。宗教在此时式微，也不能够说是“普罗大众抛弃了宗教”，而是，积累的失望导致了他们把希望寄托到另外的一种形式上，那就是被工业社会推崇的”社会物质欲“。

在这种”物质欲“的趋势下，人们不得不丢弃曾经的生活仪式感，用各种”快捷“各种”便利“来满足人类的基本需要。

但是，有没有想过：这些物质是不是我们需要的？这些”便捷“，表面上是节省了时间，让我们把时间拿出来去赚钱；然后用这些钱去买社会鼓吹的那些物质，它能不能真正的让我们更加拥有？在物质极多，欲望更多的时代，我们有没有时间停下来问问自己：什么是我真正需要的？

我需要每天吃大餐吗？需要我的餐桌上的鱼必须是某某地方某某时刻出产的吗？并没有，我只是希望一家人好好坐下来，慢慢的吃，随意的聊。我真实的需要，和那些被社会推崇的形式/内容，完全没有任何关系。我们看到餐桌上的食物，是真实的物体，但仅为”空观“。

In Praise of Shadows

很早以前看过的一本小册子，很多内容不记得了，就记得里面有一篇谈厕所的。

日本民居的厕所和居住的屋子是分开的，独自在院子的小角落。作者说，他的厕所代表着”自由“。人在一个小房间，眼睛看着外面，耳边是风。肉体上很relief，思想上很发散。有时候朋友们来访，在喧闹的谈话中他出来上厕所，忽然有种”从繁华回到宁静；闹市中仍可独处“的感触。他享受这个”远离的独处“，一会之后，他也更加享受朋友间的亲密交谈。他认为，远离居住屋的厕所，才是家里最放松的，和自然最接近的地方；是属于你和自然的地方。

日本有一些现代设计也是这个理念，从大厅穿过一个室外的长廊，上一段楼梯，才能找到厕所。下雨天比较不爽；所以很多评论认为设计师背离了”设计为人“的根本。不过设计师说：为什么一定要追求”最方便“”最快捷“呢？为什么不可以在去厕所的时候感受一下长廊屋檐下飘散的雨点，为什么不能看看楼梯2侧层层竹林？为什么我们要用”感受自然“的机会去换取一个并不重要的”方便快捷“？

工业社会中，我们被要求着”快点，快点“；我们也追求着“快些，再快些”；我们挤压日常的仪式，换来了这些，是不是我们就更加幸福了？

博物馆和宗教

”如何在现在社会中生存，同时可以增加精神力(re-enforce spiritual power)"，仪式之后Japanse Temple Room正式开放，观众们和三井寺僧侣交谈。MFA给每一位日本僧人配了翻译，方便交流。一位观众向head monk问了这个问题。

他回答说：”要用宇宙观来看事情的起落“。他的翻译用英文说：“想象你在cosmo中，向宇航员一样看。” you look at it like a Martian. 旁边的观众二觉得这个翻译的日文英文肯定很好，但佛教的理解欠缺。因为是非正式场合，观众二就说了一下自己的观点：用回溯的眼光看起源，有预测的感觉看结果，关注事物本身，不重眼前，因为眼前是“空观”；事物的发展总归遵循着他们的规律，万物发展的规律是宇宙的规律，是时间长河的规律，那是我们追求的“中观”。

远远的看，长长的看；天台，止/观。

博物馆是体会时间传承下事物发展和精髓的最佳地点。

中午时间在靠近family entrance的大厅，时不时有一些casual的seminars。有一次是非洲音乐，和古筝类似。一块长木头上2边很多小立柱，绑着一根完整的铉。这个铉需要乐手根据自己的音色调整，放松或者拉细。他一边搏动琴弦，一边低声吟唱。声音不是从声带出来，而是哈气一样的低沉，向风一样，慢慢的吹。他介绍说：这是以前非洲酋长们入睡的音乐。他非常高兴，能够用这个几乎失传的乐器再唱起从前的调子；而主持人却说：MFA也非常高兴，这些乐器终于又能够发声吟唱。

对于一个乐器来说，他的追求不是被放在玻璃后面被大家仰慕；而对于一位歌者来说，他的目的也不是为了卖唱片；对于一个观众来说，低吟仿佛微风带来远处老虎的咆哮，中庭的阳光让我昏昏欲睡；就那一刻，就是那一刻。