二、实践的重要

佛法三藏十二部，汪洋浩瀚，博大精深，总的说来，其内容可分为教法、理法、行法、果法四方面。教是佛所说的言教，理是教中所说的义理，行是依理所起的行持，果是由行而证的觉果。教和理是属于理论的范围，行和果是属于实践的范围。佛法的理论，完全是实践中提炼出来而能指导实践的。没有实践原是空洞的理论，没有理论又是盲目的实践，因此，佛法的教、理、行、果，也就相互联系，分而不分。

由此可知，学佛的目的，并不是教人只作纯理论的探讨，其著重点在于由教理的了悟而贯彻到躬行实践中去。学佛得益的大小，完全要看实践程度的深浅来决定。只有真实履践，才能亲自证实佛法理论的正确、圆满和伟大；也只有脚踏实地，依佛法不断薰习，才能逐渐断除主观虚构的妄执，证到客观究竟的实性，妙契宇宙法界的真实相，而庆快平生！因此，佛法实际上就是一个实践问题，况且能行得一分，才真能解得一分，这样理论和实践互相资助，互相影响，便成为佛法行解相应、理事不二的统一观。

三、实践的宗旨

实践佛法，原有各种不同的方式和方法，有的诵经礼拜，有的广修供养，有的精守戒律，有的执持名号，有的专修禅观，有的行脚参访。这样孜孜学习，究竟为了什么？假使宗旨不明，必然会含糊笼统，劳而少益，日久或者自己也会不知其所以然了。

法华经说：‘诸佛世尊唯以一大事因缘故，出现于世。’所谓大事因缘就是：‘欲令众生开佛知见，使得清净故，出现于世；欲示众生佛之知见故，出现于世；欲令众生悟佛知见故，出现于世；欲令众生入佛知见道故，出现于世。’二千多年来，流传世上的佛法，就在各种不同的方法上，一直肩负著这样一个欲令众生开、示、悟、入佛之知见的重要任务。所谓‘佛之知见’，就是指人人都具有的智慧觉性。这个觉性，从它的体质方面讲，是广大圆明，恒常不变；从它的相状方面讲，是清净湛寂、充塞时空；从它的作用方面讲，是随缘应用、观照无碍。它是事物的真实相貌，所以叫做实相；又是万法的究竟体性，所以也叫法性。只因我们久远以来，被主观偏执的习气所障蔽，竟使这一本具的光明觉性，不但没有办法显现，而且也没有人肯信。弄得痴迷暗钝，脱离实际，枉受许多苦恼，因而不能不借佛法来开、示、悟、入。所谓‘开、示、悟、入’，虽然含有许多不同的过程，但概括说来，不外乎由明悟心性而到彻证心性。只有明悟心性以后，启发智慧，明因识果，才真能降伏烦恼，化除习气，步步深入，直到彻证真常，成就佛果。假使心地不明，那么习气会去了又来，烦恼会随灭随生，识心永远不断，苦果无从解脱。这样，虽然在学佛法，却很难得到实益，譬如在暗室之中，虽想打扫尘垢，清理积物，却苦于无从下手。所以华严经说：‘不能了自心，云何知正道？彼由颠倒慧，增长一切恶。’解深密经说：‘若不了知无相法，杂染相法不能断。’大日经说：‘云何菩提？谓如实知自心。’由此可见，实践佛法，应该建筑在自觉的基础上，由依法修习，进而得定开慧，明心见性，扫荡积习，彻证真理；从思维转为观照，由现象渗透本质，解脱生死苦厄，成就无上觉果，就是学佛的具体内容，也是学佛的根本宗旨！

也许有人认为明心见性，似乎要求较高，不是一般人所能领会。的确，众生根性，千差万别，为了根据不同的根机，给以不同的教化，因此，在一乘中，不得不说二说三，方便接引，这也是不容忽视的事实。但无量法门，归根结蒂，究竟都是为一佛乘，所以法华经说：‘唯此一事实，余二则非真。’而且根性大小，并不是固定的，所谓‘心能造业，心能转业。’发心大的，转业就快，学佛原望成佛，大愿方有大成，如果下手时因地不正，一味自卑自屈，不向一佛乘中求，那么目的原不在此，怎能有所成就？实际上，若能从根本处做起，则知见正确，般若种子，就永远留在识田中，终必因此而得解脱。况且我们平时造业受苦，正因为不明心地，学佛如果不从明心下手，就等于外道凡夫；因为心性不明，势必心外取法，心外取法，就是生死颠倒。既说‘心、佛、众生三无差别’，那么成佛作祖原是当人本分下事，并无神秘奇特可说。众苦只由于不觉，极乐无过于明心，‘当仁则不让’，能发心直下承当的，是真佛子！

其次，我们必须了解：佛法所以能流传深广，睥睨一切，也正因为有这个根本真理作为它的精神实质否则形存实亡，再过若干年，世人将不知学佛为何事，佛法前途是不堪设想的！

四、实践的意义

就理上来讲，我们的自性，本来光明觉照，体用如如，无所谓修证，也无所谓佛法，所以金刚经说：‘若人言，如来有所说法，即为谤佛。’但就事上来讲，由于我们真如自性，迷而不觉，成为真妄和合的第八识。这第八识，无始以来，受前面七识现行活动的薰习，含藏著无量习气种子，形成一种潜势力，一旦遇到机缘，便能发现流行，又引起精神和肉体方面的颠倒活动。这样由现行薰成种子，再由种子生起现行，互为因果，以致自性日夜波动狂乱，无法安定，因此，又不能不用佛法来对治修证，转识成智，恢复我们本来圆成的实性。所以谁不肯实践佛法，谁就是讳疾忌医，无视于自己主观偏执、贪嗔烦恼的事实，正是违反客观的实际，甘被调弄的大迷信者！

佛法的实践，一般叫做修行。修是修理，这说明自性本来清净自在，因受尘垢妄执的蒙蔽，所以要加以修理，以恢复本来的样子，否则就应该叫做建造。行是行行不息的活动，这说明修习佛法，要时时处处自强不息，行行重行行，深入又深入，不能时断时续，不能一曝十寒。

人们的一切活动，不外乎身、口、意三方面，而这三方面的活动，又以意识为主，由意识的活动而表现于身口，所以实际上三者是分不开的。不但如此，意识又是真如自性所发露，从真起妄，那么妄不离真，譬如从水起波，波还是水。因此一切活动，包括修习佛法在内，实际上，全是真如自性的表现，这叫做全性起修，既然是全性起修，那么也可以说全修在性了。所以能依法实践一分，就能显一分本性，得一分受用。修行又可分二方面来说，身口方面的礼拜诵念，有事相可见的，叫做事修；内心方面的参究观照，隐微难知的，叫作理观，身心既然是互为表里，无法分开，那么理观之中，就有事修，事修之中也就有理观。因此，理上越明白，事上一定越谨严；事上越谨严的，理上一定越清净。由此可知，修习佛法，既不能执事而昧理，也不能执理而废事。学佛的人，若能理事圆融，因果不昧，必有大明心性的一日。

自性清净无染，就是戒；自性寂然不动，就是定；自性观照无碍，就是慧。可见戒、定、慧原是自性具足的功能，是自性一物的三面。实践佛法的本意，仍是从这三方面去回复本性。所以一切修持离不开戒、定、慧，一切佛法也无不同时具足戒、定、慧。因此戒、定、慧成为修学佛法的基本法则。根据这一法则，可由染污转为清净，由动乱转为安定，由糊涂转为明白，直至无染也无净，无动也无静，无智也无得，方真是自性本来的面目。

五、实践的方法

（一）修法总说

众生和佛为什么有苦乐的不同？其关键只在于觉与不觉，因此，学佛的方法，就是转念觉照的方法，我们要时时凛觉，练得此心，能如悬崖勒马，说止就止，说放下就放下，所谓‘不怕念起，只怕觉迟。’觉得快，转得快，热恼顿时可化为清凉。不过一般人总是不易觉，不易转，这正是自心业习的障碍，所以要依佛法来横修竖修、千磨百练，使烦恼妄心，逐步就范。

佛教有无量的法门，但却是整个的。由于人们习气、根性、环境等等各有不同，为了适应客观的情况，不得不方便分立。实际上，门门都可归性，法法皆是般若，所以一切经典都称赞它自己的功德，这正因为一切佛法，都是从自性所流出，而又还归于自性的。因此，学佛的人，必须对各种法门有法法平等的观点，不生门户胜劣的执见。这样，见理圆融，会入不二，心量也就广大，进步必然迅速。假使‘是一非余’，便成学佛的习气。

各宗的修法，虽有同一的目的，但立场和方法，却有所不同。从来祖师大德，因悲心激切，惟恐学人不肯专心于一个法门去学习，所以苦口婆心，特别强调自己法门的优胜；但这往往都是一个时期中，破人执著的方便说法。例如六祖惠能大师说：‘东方人造罪，念佛求生西方；西方人造罪，念佛求生何国？’这正是以理夺事的说法。如果学者自己的脚跟没有站稳，听到公说公有理，婆说婆有理，就不免彷徨不定，坠入歧途。因此初下手实践时，应以专一深入为主，多亲近本宗的明师益友，等到妄想销落，心地融通，这时正须遍参知识，广学多闻，由一门而会入普门。

各宗的修法，虽然不同，但都要以愿力为主。愿力要切实、正大，痛念死生无常，决心要求解脱，并发广大悲愿，誓愿与一切众生共同获得平等圆满的无上正觉。这样以坚决、伟大的愿力来引导行动，就如严师的随时督察，方可警觉痛切，不至于中途懈怠。其次要以实修为主。所谓实修，就是实心实行，要从内心出发，不只是表面的一套唱念礼拜。功夫做得实在，就会冷暖自知。最初下手时，不宜用力过猛，要稳步前进，否则往往会犯‘念佛三天，佛在眼前，念佛三年，佛在天边’的急进急退病。在修学中途，必须一门深入，不急不缓，如切如磋，毅力坚强，愈久愈坚。等到发明心地后，则要涵养省察，不离觉照，在一切顺逆境界上，刻苦磨练，考验自心。

此外，修心可分为救果与慎因两方面。救果就是根据佛法来扫荡过去已经薰成的旧习气，所谓‘随缘消旧业’；慎因就是审慎今后自己身、口、意三方面的活动，勿再颠倒昏迷，乱作乱为，以免再增加新习气，所谓‘莫再造新殃’。假使只注意清除过去的习气，而不战战兢兢改造其现在的思想行为，那么正像服药而不忌食，病终不得痊愈，苦终无由解脱。所以持戒实是学佛的基础，学佛的人，无论修什么法门，必须注重戒律。云栖大师说：‘持戒为平地，禅定为屋宅，能生智慧光，次第得明照，定慧力庄严，万行为具足，乃至成佛道，悉由戒为本。’梵网经心地品说：‘一切有心者，皆因摄佛戒，众生受佛戒，即入诸佛位。’我们假使能语默动静，合乎戒的规律，那么圆明妙心自然应现；同样，如果能心地清净，杀、盗、淫、妄等恶行，也无从发生。所以能真实摄心，内外一如的，是真持戒！

（二）扼要介绍几种主要的修法

佛法本来不必多，但我们既然谈到佛法的实践，为了适应各个不同的需要，觉得有将主要几种下手修持的方法，作一简明、扼要介绍的必要。读者可估计自己的根性，看哪一法和自己的兴趣相近，就可选择来修持。但必以专一深入为主，等到日久功深，自有互会融通的一日，假使以贪多为得，必将一事无成，这点是非常重要的。

（１）参禅

禅宗一门，是佛法的骨髓，但以心印心，原不是言语文字可以表达。过去佛在灵山会上拈花示众，那时大家都默然不识，只有迦叶尊者，破颜微笑，互相默契。当时佛说：‘吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，咐嘱摩诃迦叶。’因此迦叶尊者，是禅宗的初祖。中国的禅宗初祖，则是在梁时到中国来传法的达摩大师。自达摩大师传至六祖惠能，禅风鼎盛，那时悟入的方法，一般都是直接指点当人本心，使他明悟，往往只要一言相契，便直下承当，并不须许多言说。我们可以举下列几个例子，作为榜样：像二祖慧可曾向达摩祖师说：‘我心未宁，乞师与安。’初祖说：‘将心来与汝安。’但心原是幻生幻灭不可得的东西，怎么拿得出来，所以二祖半晌说：‘觅心了不可得。’初祖便说：‘我与汝安心竟。’二祖从此有悟。又像四祖道信，在十四岁时，到三祖僧璨处求道，说：‘愿和尚慈悲，乞与解脱法门。’三祖说：‘谁缚汝？’他说：‘无人缚。’三祖说：‘何更求解脱乎？’他便于言下大悟。又像六祖教惠明：‘摒息诸缘，勿生一念。’之后，说：‘不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？’惠明也于言下大悟。可见古人是怎样简切和了当。三祖的信心铭说：‘一切不留，无可记忆，虚明自照，不劳心力，非思量处，识情难测。’黄檗禅师的传心法要说：‘世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不见精明本体，但直下无心，本体自现。’又说：‘学道人若不直下无心，累劫修行，终不成道。’大珠禅师的顿悟入道要门论说：‘但知一切处无心，即是无念也。得无念时，自然解脱。’我们平时其实也常有这种无念境界现前，可惜一般人都随便忽略过去，顷刻之间又万念俱生，不曾一把抓住，‘啊！原来就是你’，来亲自体验一番。我们知道心念既是有生有灭的东西，那么一定有前念已灭，后念未生时的一段光景。当前念已灭，后念未生，这中间究竟是怎样的？假使我们能这样细细一参，去悟心一门，也就不远了。（以上，‘但有言说，都无实义。’如果读者能当下体认，便瞒你不过。）