问：戒律中明确“不得杀生”，可佛陀说水中有八万四千虫，我们岂不时时杀生？又有说法，杀了这些动物是给它们转世投胎做人的机会，是为善。您怎么看这不杀生持素的事呢？ 

 一年夏天，斋堂里有一个小和尚被师父叫去挖米。小和尚没有顾虑地兴致勃勃地去了，但当他打开仓囤的泥盖时，发现白花花的米里长满了虫蚁。小和尚犯愁了：“师父让我淘米做饭，可这米里长满了‘众生’，我该怎么办呢？做饭就得‘杀’生，弃米就不尊他人的供养。”小和尚陷入了愁思。

 有一位虔诚的居士从庙里思修回到家中，“用水”之事成了他的问题，因为他听师父讲，佛陀“亲眼所见”，水中含藏八万四千众生；又听师父宣讲，不得杀生，杀生有下阿鼻地狱的罪过。这位虔诚的修道士也陷入了深思：“这该如何办是好呢？若我喝水就得去煮，我去煮，那水中的八万四千众生不就真的处在‘水深火热’之中了吗？如果是这样，我是在为它们创造切实的地狱啊；若不饮水或不煮沸而饮，那我自己就得生病受灾，这该如何办是好呢？”

 饮食吃饭和持不杀生戒，看起来确实像个“矛盾”的问题。天天饮食，时时生活，怎能做到真的不“伤害”众生呢？这确实不容易啊。我们常人常常处在这样的“两难”之中，觉悟的师父又是怎样看待这样的问题的呢？

小和尚挖了一瓢生满虫子的米，去询问师父。师父说：“小傻瓜，快拿到太阳底下晒一晒。虫蚁感到太阳的照射自然会爬到阴凉的地方，这样米和虫子就分开了。“嗯，真是个好主意，我怎么就没想起来呢？”小和尚拍了一下自己光光的脑瓜，笑喜喜地说到。但立刻，一个念头又来了，他想：“让小虫们遭受太阳照晒不也不仁慈吗？”于是他又问师父。师父说：“感受到适当的热度，虫子们会爬到适合的地方去，这比你用水淘米湮死它们，或不慎将它们放入水锅中煮沸了要仁慈的多呀？”，师父进一步的说，“世上的难题，往往并不是真的难，有时只是自己的心智没有打开啊。”小和尚听了若有所悟。他高高兴兴地把米拿出来晒了一上午，晚上做了一顿香喷喷的米饭和师父共享了。

 这是一例“简单”的问题，但有时两方众生会处于“你死我活”的矛盾之中，如果是这样该怎么办呢？比如上面喝水的问题。水里确实有很多肉眼看不见的“微生物”，我们要喝水，就得煮死它们；不煮死它们，我们的肚子就是它们的家了——从某种程度上说，我们就得“变相”的死。在修行之中，像遇到这类的问题该怎么办？这样的问题师父们还真被问到过呢，因为它确实来自于修行者实际修行生活的困惑。
 
我曾被问到过这样一个问题：一只蚊子落在了你的胳膊上，你打还是不打？打时作何想？我的回答是：念起即打，无念不打，打或不打，一念决定。当下有打的念，打；无打的念，不打。若“打”的念生起，掌起而二念随生——“不打”之念于因缘中升起，知之觉知，心随念走，念听心令，若取二念，不打；若取一念，仍然打下。当一念升起、无有二念之时，手起掌落，蚊死于掌下，打了就打了，事过念过，过不留痕；若一念起打，无觉打下，蚊死于掌，而二念又自责自己不该打。此之二念便是妄念，如此这般，便是：一念打蚊，二念打己。如此说来，汝双杀生，先杀蚊虫，后杀自己，双不仁也。智者一念觉行，念起觉起，念行觉行，一念过则一事过，一事过则一世间过。前念过而不留，后念生而不执，当念随而不拘，念念随顺，念念不着，念念归道，此是智者之行，一念觉行也。打时知打，不打时知不打，谓名觉行；一念成打，一念成不打，打或不打，随一念前往，此谓名一念行者。修行要成觉行者，要成一念行者，能觉行，能一念行，此佛行也。佛行无善行，无不善行，乃一真行也。

 蚊蚋落于汝手我臂，乃觉知四大因缘，真我何处。乃觉知：真我无法被咬到，被咬到的不是真我，佛身无侵无伤，能侵能伤的非佛身。若因一蚊栖落而觉悟我身真相，蚊虫是文殊师利也。当蚊子落于汝手臂，若观照随之升起，你会历历分明觉知到：我是一只蚊子，蚊子是另一个我。在那场“我”与“蚊子”——打还是不打蚊子的梦中，你感到生命的平等、快乐和有趣，打也快乐，不打也快乐，你是清醒着流动着的喜悦。

 杀生不杀生问题，对于觉者来说不是个问题；对于凡夫的焦点在于：那不是杀生不杀生的问题，而是如何看待生死的问题。凡夫修行，执着于有生死，因此他们有了杀生不杀生的矛盾问题；觉者了悟到生死是个幻象——没有生死问题，所以他们自由地做一切——他们被一切“做”。觉者处在“不二”中，杀生、不杀生没有不平等，所以对于他，那不是“生死攸关”的大问题；但凡夫执着在“生和死不平等，生比死好”信念中，因此在修行中他们被“杀生”的问题“卡”住了。

 “生死”，有还是没有？是真还是假？在凡则有，在圣没有；在凡是真，在圣是假。觉者悟之，生死皆梦，醒之则没，故无生死；凡夫迷象，认假为真，捉虚为有，故有生死。是故，生死之事鉴圣辨凡也。
 
有生死，就有生杀之事；有生杀之事，就生杀之迷。迷则迷凡夫，困者困愚人。若你在森林之中行走，与一只饥虎相逢，若你此时手中有枪，你是杀它还是不杀它？若不杀它，它即杀你；若杀它，你即不被杀。当我们在生活的丛林中遇到类似的问题该怎么办？你遇到的“敌手”可能不是老虎，它或许是盗贼、疾病、利钱、贪嗔痴念等“老虎”的化身——遇到这类的问题该怎么办？若你本能想杀即杀，“杀死一只老虎”并不比“你被一只老虎杀死”更差劲到哪去。世间一切是平等的，分类来自人心。

 以我来看，修行之中，杀生不杀生不是问题的重点，问题的重点是：当你面临一个你的“对手”，你杀（或伤害）它时你有什么感觉？当你杀（或伤害）它时你痛苦还是不痛苦？当你杀它时你痛苦，那么你杀的不是它，是你的心；如若这样，你当不杀，因为不杀它即是不杀你。很多时候，我们是无意识地抓死了一只虫子或踩死了一只蚂蚁，在我们“抓死”或“踩死”它们的时刻我们没有任何不好的感觉，但随之我们意识到：“哦，我刚才抓死了一只虫子！哦，我刚才弄死了一只蚂蚁！”，然后我们让自己不舒服。如果是这样，就大可不必了；因为那样是，在你无意识地伤害了一只虫子或蚂蚁后，你又回来“伤害”你自己。在我看来，所有的伤害都是杀生——不管针对他人还是自己。这不应是修行人的作为，因为这样是对所有存在的不善。

 实质上，一个处在你面前等待被杀或不杀的生命，只是你念头的符号。虫子是你的念头，老虎是你的念头，水中的八万四千众生还是你的念头。在我看来，最大的杀生是你在“伤害”你自己——你在以“念头”为刀，以“深信”为手，杀害自己的心、自己的生活。真正的不杀生是对自己好，真正的不杀生是善护自己的心念。一些时候，我们对待自己的“残忍”超越我们对所有生物的，只是我们没有注意到。对我来说，众生是“内在的”——贪嗔心、嫉妒心、仇恶心、贡高心、我慢心、曲佞心，种种皆是内在众生，当你能善待自己内在的众生——你必能善待外在众生。善待自己是善待众生的前提，当你不能善待自己，你不可能善待众生，因为“众生”只不过是“我”的化身。

 我通常不伤害别的小生命，我连一只蚂蚁也不愿伤害，我那样做不仅仅是为了它们好，我那样做也是对我好——我会因此感到内在的愉悦和平安。但当我不小心踩死了一只蚂蚁或一只别的虫子钻进了我的领口，伸手我把它捏在手里，它死了——我不难过。我为什么要难过？在没有一个“杀生”念头跳进来之前虫子已经被捏死在手里，那杀生的人是我吗？如果蚂蚁不小心被我杀死了，而我却在蚂蚁已经死了之后返回来难过，那么我在心里继续着“杀戮”行为，只是这次针对的是我自己，只是这次是内在的、无形的。如果我藉由外在的因，在内里继续对我不好，那么我仍然是个“杀手”——我在对我不好，我在对我不善，我伤害的是我身心——我在“杀生”我。当我对我不善，我迟早会对外不善。所以，真正的停止杀生，是从内在开始的，是从“我对我”开始的。你能时刻对你好吗？你时刻善待你吗？如此，你就已经没有杀生了。一个人若能爱自己，就已经在“善护念”诸众生了。

 生死是个平等的故事，在我们还没有认识到这点之前，我们的修悟旅程还没完成。当我不小心杀死了一只蚂蚁，我“不合理化”：给它们转世投胎做人的机会。我不认为这样想对我有什么好处。当一只蚂蚁死在了我手里，它死了就是死了，故事就止在那里。不管什么原因，如果一只蚂蚁已经死了，随着蚂蚁的死去，故事就止在了那里，这是对我们自己的超度，是我们自己的往生。若蚂蚁已经死了，而我还在心里继续着蚂蚁生死的故事——那么，我替蚂蚁“活”在地狱里，轮回在六道中。我不那样做，那不是仁慈的做法。如果一个生命因我而死了，别管什么原因，如果那死去的已经“停”下来而我却在那里——自伤自虐，这对我、对那死去的生命、对整个宇宙有什么好处？悲伤是暴力的灵魂，不管因为什么如果我内心充满悲伤，迟早这悲伤会转化为攻击——指向我或指向他人，以软的或硬的形式。如果透过一件事我不能给这个存在善，我为什么要那样做呢？我是一个热爱老天的人，我代表它的善开花。